众人昏昏，多以一己之感役其思考，直至枯涸其源头活水。惟其自由之精神与独立之思想，有如惊雷震彻于无声之处，启人以感发。
感觉所发之情易为身处之物所困锢。老聃于《道德经》中所言大约能唤起溺于肉体五官所感之人的觉醒：“五色令人盲，五音令人聋，五味令人口爽。”我们总于地面至头骨之间的距离迷失方向与自我，为感觉所遮蔽的双耳听不见为自己而鸣的丧钟。
以感觉思考终究会麻木闪光的灵感并悲哀地坠入虚无。人们将裹挟王尔德哀叹的“欲说无言的悲怆与欲哭无泪的哀伤”之感沉入默尔索式虚无的泥淖，以至垂垂老矣，才悔叹荒废虚掷之年华与无力思考的自我。
然而葡萄牙诗人佩索阿夫之“用思考来感觉”却能使颓靡之灵魂于渊寞中沸腾出真实自我。
思考有其理性内核，然而真正的思考并非梁漱溟所批判的“流于阴冷狡猾”之理性，它有如鲁迅笔下的“死火”，以燎原之势烧灼一切丑恶与华而不实之矫饰，使黑暗露出其阴森可怖的白骨残骸。
思考之理性与感觉之感性并不矛盾。
思考的宁静中自能孕育其感觉之激情。
且听况周颐所感：“吾观风雨，吾览江山，常觉风雨江山之外有动吾心者。”
思考应如况周颐，观览风雨江山，思量远方未来，由感觉中寻觅动人心者。由此观之，“心事浩茫连广宇”，大抵也如此。
康德批判纯粹之理性，正是批判纯粹思考而无所感发者。思考的可怖之处在于其绝对理性令无法自控者身陷囹圄。它使所有生趣的生活变成枯干苍白的仪式。所以法国诗人兰波于《地狱一季》中爆发呐喊：“我不是我理性的囚徒！”于思考中有所感发，一如月光交融于沧海，宁寂与波澜相互交纵，构成生命之壮阔。
夹花生树，群莺乱飞；湖光山色，密柳长堤；茂林修竹，桑田苇泊。万物静默如谜，有灵且美。而我将举起西绪弗斯之巨石，于自然之壮美与自我之使命中思索生的意义，感受思考而情发的价值，毕竟，我思故我在。
