历史的长河中，无数的人前仆后继地追求“美”的本质是什么。毕达哥拉斯认为数和比例的和谐是美，苏格拉底认为美在效用，柏拉图认为美在分有，亚里士多德认为美在整一。美实在是一个每个人都可以说，但每个人都不能说得详尽的东西。正如普罗塔格拉斯所说：“美的尺度，各从其类。”
我眼里的美，首先要来自于人类的劳动创造。人不只是生物的动物，也是社会的动物，人可以在自己自觉的创造中获得审美，我想这也是人的精神力量的来源，正因为如此我们也区别于其他动物。在劳动创造中，我们可以从许许多多的事物当中发现美，因为这些事物显示了我们的本质力量和精神状态，例如我们在艺术活动中进行了创造，我们会从文学、绘画抑或雕塑中发现美，因为我们在创造这些东西的时候投入了自身对于世界的自觉认识和生活经验，我们脱离了一般生物性上的动物状态，在精神上满足了自己，于是这些东西与我们之间有了审美关系，让我们产生了审美愉悦，美本来就是艺术的内在目的。如果没有劳动创造，人类很难发现自身的力量，也就很难发现美。
其次，美应该区别于真和善。我们常常把真善美放在一起来说，但又可以区分开来，说明三者之间既有共同性又有不同点。我认为，真是善和美的基础，如果失去了真，便不存在善和美。真显示了事物的原始面貌，即最初的形式。而善相比起真，它不仅涉及了形式，还带有目的，更多的展现一种“价值”的把握，含有人的欲念，针对性较强。而美与善同源，都是“价值”的把握，但美是纯粹的客观存在的东西，它照耀着善，因为主观的观照使得客观的美产生了善。美因此更加神秘，因为我们很难打破主观感受去认识一个完全客观存在的东西，我们总还是要带着自身经验和审美标准去看待生活中的美，便产生了很多分歧，有些人认为玫瑰好看，有些人认为玫瑰不好看，所以美与丑的界限也很难把握。但又有些是我们公认的美，也许在从前某些历史阶段曾被颠覆、错判，但终究沉淀下来，成为了如今的美的标准，我想那便是“善”吧。
虽然我认为美是客观存在的东西，但是我还认为我们对于美的感受应该是感性和理性的结合。首先要通过感性的直接体验让我们感受到此样东西是否有美的属性，即是否能让我们产生精神的愉悦，通常是通过我们的感官直接感觉外在的“形体美”、“自然美”等，这是基本上每个人都可以做到的。但是光靠感官的感觉来辨别美显然是不够的，因为这没有上升到精神层面的审美。于是我们还可以运用理性来把握事物内在的精神美，这是更高一级的审美，更接近于“美”本身。在这个层面，我们甚至可以找到精神的寄托和心灵的归宿，这或许也是美带给我们的最高价值。所以当以感性美作为入口，我们被引领进美的世界之后，在用理性美找到出口，达到一次真正的“美的历程”。
最后，美应该是永恒的。从宇宙的诞生开始，美应该就存在了吧，那些光的散发，那些星体的运转，那些生命的萌芽，都蕴藏着美，它存在于时间的每一分每一秒当中，就像藏在宇宙本源里的一条延伸得没有尽头的直线，不转弯，也不中断，在我们一次又一次的认识中变得清晰起来，无论世界变成怎么样，我们都能用自己的眼睛和心灵去发现美，美不会因为时间的迁移和世界的改变而毁灭。
美具有信念的作用，人类在每次历史的变动中都是坚持着这种信念才渡过难关的，它甚至成为一种我们高级生存的标准，带领着真与善的出现和进化，导致了人类适当利用自然和改造自然的局面产生。永恒的美，带给我们永恒的精神力量，无论我们讨论它的形式到底是什么，它的内涵是什么，本质是什么，其实我们都应该要了解到美的作用是什么，它所带给我们人类社会的最重要的东西是什么。因为美所赋予我们的精神力量，让我们得以发展，不管是发展社会，还是发展自我，都凭借着这股原始而永恒的力量，